La mijlocul secolului al XIX-lea, arheologii săpau în biblioteca regelui Ashurbanipal (668-627 î.Hr.) din orașul antic Ninive. Ei au descoperit mii de tăblițe de lut scrise într-o limbă care a ajuns să fie cunoscută sub numele de akkadiană (o verișoară îndepărtată și mult mai veche decât ebraica).
Aceste tăblițe conțineau lucruri precum legi, chestiuni administrative și literatură. A fost ca și cum ar fi fost dezgropată o capsulă a timpului pentru a vedea cum era viața în Orientul Apropiat Antic acum 3.000 - 4.000 de ani. Dar textele religioase găsite acolo au fost cele care au atras cea mai mare atenție. Unul dintre aceste texte avea asemănări izbitoare cu Geneza 1. Modul în care oamenii priveau Geneza nu va mai fi niciodată la fel.
{ www.ronet.live }
Enuma Elish
Numele "Enuma Elish" provine de la primele două cuvinte ale poemului, care înseamnă "atunci când se află pe înălțimi" sau "atunci când se află în înălțimi". Enuma Elish provine din Babilon, iar cel mai bun text pe care îl avem este scris în limba akkadiană, folosind alfabetul cuneiform, pe șapte tăblițe. Poemul era citit ca parte a ritualului pentru festivalul Akitu, care marca noul an babilonian.
Enûma Elish are aproximativ o mie de versuri și a fost înregistrat în akkadiană pe șapte tăblițe de lut. Această epopee este una dintre cele mai importante surse pentru înțelegerea viziunii babiloniene asupra lumii, centrată pe supremația zeului Marduk și pe crearea omenirii ca servitori ai zeilor. Unul dintre scopurile sale principale pare a fi ridicarea lui Marduk, zeul principal al Babilonului, deasupra altor zeități mesopotamiene mai vechi.
Povestea din Enuma Elish are două părți de bază. Prima implică o cosmogonie, începutul universului, și o teogonie, nașterea zeilor. A doua parte a epopeii povestește despre lupta dintre zeul Marduk și dracul haos Tiamat și despre cum Marduk a devenit regele zeilor.
Lucrarea se încheie cu construirea unui oraș pentru Marduk, Babilon, și a unui templu pentru el, numit Esagilla, în oraș. În cele din urmă, Marduk este înscăunat ca zeu principal. Cercetătorii au numit Enuma Elish "Geneza babiloniană". Motivul este că ambele povestiri au în comun unele concepte care au fost imediat evidente.
În ambele povești, materia există atunci când începe creația. Similar cu Enuma Elish, Geneza 1 îl descrie pe Dumnezeu ordonând haosul, nu creând ceva din nimic.
Întunericul precede actele de creație.
În Enuma Elish, simbolul haosului este zeița Tiamat, care personifică marea. Geneza se referă la "adânc". Cuvântul ebraic este tehom, care este înrudit din punct de vedere lingvistic cu Tiamat.
În ambele povestiri, lumina există înainte de crearea soarelui, a lunii și a stelelor.
În ambele povestiri, există o divizare a apelor de sus și de jos, cu o barieră care reține apele superioare.
Secvența creației este similară, incluzând împărțirea apelor, uscatul, luminile și omenirea, toate urmate de odihnă.
Tablete de lut cuneiforme
Spre deosebire de mitologia sumeriană, care atribuie începuturile creației cosmosului la două elemente esențiale, cerul și pământul, din care s-au născut atât zeii, cât și rasa umană, mitul Enuma Elish plasează originile cosmosului înaintea cerului și pământului, în timpuri îndepărtate.
Existau doar apele primordiale: apa sărată, numită Tiamat, și apa dulce, numită Apsu, primele ființe vii din cosmos. Având în vedere rolul proeminent jucat de apa sărată (Tiamat) în povestea Enuma Elish, unii au concluzionat că acest mit trebuie să fie de origine nemesopotamiană, poate siriană sau cel puțin semitică (Jacobsen, 1976, pp. 165-187; Durand, 1993, pp. 41-61).
Această teorie este oarecum derutantă, deoarece zeul principal al mitului, Marduk, nu are calitățile lui Adad, zeul principal al poveștii semitico-occidentale, care apare și într-o altă poveste din mitologia asiro-babiloniană. Mitul este preluat de pe șapte tăblițe și se încheie cu cuvintele "Imnului lui Marduk" (VI.161). Imnul era cu siguranță recitat, dacă nu chiar cântat, așa cum este înregistrat în ritualul pentru festivalul Anului Nou de la templul Akitu
Tăbliță cuneiformă din lut: imn către Marduk, neo-babiloniană mileniul I î.Hr., Mesopotamia
Înregistrarea festivalului notează, de asemenea, ziua în care preotul a efectuat ritualul, a patra zi din cele unsprezece rezervate pentru întregul festival, care era celebrat în luna Nisan.
Mulți cercetători văd legături între Enuma Elish și povestea creației din Geneza 1, precum și relatarea scriitorului grec antic Hesiod despre primele bătălii dintre zeii olimpieni și Titani și mitologia canaanită care explică supremația lui Baal asupra altor zei mai vechi. Totuși, paralela din Geneza se remarcă prin diferență, deoarece creația statornică prin cuvânt înlocuiește motivul creației din conflict.
Maori fac aceeași afirmație atunci când afirmă că părinții lumii apar din PO. Pentru maori, Po înseamnă materia de bază și metoda prin care are loc creația. Există astfel o formă de realitate înainte de apariția părinților lumii.
Chiar dacă părinții lumii sunt reprezentați și descriși ca fiind îmbrățișați sexual, nu are loc nicio activitate. Ei apar ca fiind liniștiți și inerți. Structura chtonică (subpământeană) a pământului ca potențialitate latentă tinde să domine uniunea. Adesea, părinții nu sunt conștienți că au urmași și, astfel, se exprimă un fel de indiferență în ceea ce privește uniunea.
Unirea bărbatului și a femeii într-o îmbrățișare sexuală este un alt simbol al completitudinii și al totalității. La fel ca în mitul african al Dogonilor menționat mai sus, uniunea sexuală este un semn de androginie (a fi atât bărbat, cât și femeie), iar androginia, la rândul ei, un semn de perfecțiune.
Indiferența părinților lumii nu este astfel un simplu semn al ignoranței, ci în egală măsură al tăcerii perfecțiunii. Părinții lumii din miturile babilonian și maori nu doresc să fie deranjați de urmașii lor. În opoziție cu părinții, progeniturile sunt semne de actualitate, de fragmentare, de specificitate; ele definesc realități concrete.
Separarea părinților lumii este din nou o ruptură în cadrul mitului. Această separare este cauzată de urmașii care doresc fie mai mult spațiu, fie lumină, deoarece se află între corpurile părinților. În unele mituri, separarea este cauzată de o femeie care își ridică atât de sus pisălogul în timp ce macină grânele, încât lovește cerul, ceea ce face ca acesta să se retragă în fundal, oferind astfel spațiu pentru activitățile umane.
În ambele cazuri, agenților separării trebuie să li se atribuie un motiv antagonist. În versiunile babiloniană și maoriană ale acestui mit, războiul real are loc ca urmare a separării.
În mitul Dogon menționat mai sus, zeitatea creației începe actul de creație prin plasarea a două seturi embrionare de gemeni într-un ou. În fiecare set de gemeni se află un bărbat și o femeie; în timpul procesului de maturizare, aceștia sunt împreună, formând astfel ființe androgine. Într-un mit tahitian, zeitatea creatoare însăși trăiește singură într-o cochilie. După ce iese din cochilie, el își creează omologul și împreună întreprind opera de creație
Enuma Elish: Rezumat al poveștii
Povestea, una dintre cele mai vechi, dacă nu chiar cea mai veche din lume, se referă la nașterea zeilor și la crearea universului și a ființelor umane. La început, nu exista decât apă nediferențiată care se învârtea în haos. Din acest vârtej, apele s-au împărțit în apă dulce, dulce, cunoscută sub numele de zeul Apsu, și apă sărată și amară, zeița Tiamat. Odată diferențiate, unirea acestor două entități a dat naștere zeilor mai tineri.
Documentul se deschide cu o descriere a situației de la început, când Apsu și Tiamat există și își amestecă apele, din care se naște prima pereche de divinități primordiale, Lahmu și Lahama. La rândul lor, Lahmu și Lahama îi produc pe Anshar și Kishar, din care provine Anu, care îl produce pe Nudimmud, cunoscut și sub numele de Ea, zeul înțelepciunii (I.1-20).
Noua generație de zei face prea mult zgomot și îi tulbură somnul lui Apsu. Apsu se înfurie și vrea să-i pedepsească pe tinerii zei, dar mama lor, Tiamat, nu este de acord. Cu toate acestea, tinerii zei nu dau niciun semn că le pare rău, așa că Apsu, îndemnat de vestitorul său Mummu, plănuiește să-i distrugă pe scandalagii.
Tinerii zei aud de aceste planuri, iar Ea decide să protejeze noua generație de atacul lui Apsu. Ea își folosește magia pentru a-l adormi pe Apsu și îl ucide (I.21-70). În acest fel, Ea preia casa lui Apsu și se instalează acolo cu consoarta sa, producându-l pe eroul mitului, Marduk. Încă de la naștere, Marduk dă dovadă de o forță fizică care îl face superior tuturor celorlalți zei (I.71-109).
Între timp, Tiamat, și mai mult, deranjată de zgomotul tinerilor zei, cere ajutorul celorlalți zei primordiali pentru a pune capăt tulburărilor continue. Cu ajutorul lui Æubur, care produce dragoni enormi, ea creează unsprezece monștri uriași, înfricoșători, și se angajează în luptă împotriva fiilor ei.
În acest scop, Tiamat îl face pe Kingu lider al forțelor sale, se căsătorește cu el și îi încredințează tabletele destinului. Această veste ajunge până la Ea, care informează adunarea zeilor (I.101-II.70). Anshar, la care Ea s-a adresat, îl mustră mai întâi pentru că l-a ucis pe Apsu și apoi îl trimite pe zeul înțelepciunii la Tiamat pentru a o liniști și a preveni astfel catastrofa. Ea se duce la Tiamat, care se înfurie și refuză să-i accepte scuzele, așa că mesagerul divin se întoarce cu mâinile goale. Anshar încearcă din nou, trimițându-l pe fiul său Anu, care se întoarce cu același rezultat ca și Ea.
O stare de deprimare se instalează în întreaga lume divină. Ca întotdeauna, Ea propune soluția perfectă - să apeleze la ajutorul lui Marduk. Marduk este avertizat în prealabil de tatăl său și merge la Anshar pentru a-și oferi serviciile cu condiția ca zeii să-i acorde puterea supremă printre zei dacă va ieși victorios (II.71-162).
Zeii organizează o adunare și sunt de acord să-i acorde lui Marduk puterea cerută, astfel încât acesta să poată înfrunta imediat armata ostilă (III.1-IV.34). Marduk își îmbracă echipamentul de luptă și creează noi arme, inclusiv o vrajă pentru a contracara otrava lui Tiamat. Are loc o luptă titanică, dar săgeata lui Marduk lovește inima lui Tiamat. Ea se prăbușește la pământ în timp ce armata ei este capturată (IV.35-128).
Marduk își începe acum opera de creație. El taie trupul lui Tiamat în două. Cu partea superioară a corpului ei, el formează cerurile cu toate punctele stabilite, anul și luna, soarele și luna. Cu partea inferioară, el creează pământul, cu munții și râurile sale.
Marduk primește laude și onoruri din partea tuturor zeilor. El decide apoi să își creeze un sanctuar potrivit pentru el însuși, care se numește Babilon (IV.129-V.156). Marduk își continuă opera de creație, făcând rasa umană din sângele lui Kingu, dându-i sarcina de a munci, și reorganizează panteonul în zei mai mari și mai mici, care cântă cu toții un imn în cinstea gloriei sale în Babilon (VI.1-120). Poemul se încheie cu o litanie a cincizeci de nume ale lui Marduk și o doxologie (VI.121-VII.162).
Direct legată de aceasta, cel puțin din punct de vedere al ideilor, este o incantație care conține în pasajul de deschidere povestea creației o relatare a modului în care a fost aranjat pământul. Zeul responsabil de acest proces de creație este Marduk, care a înlocuit trioul cosmic Anu, Enlil și Ea, cărora li se acorda în mod normal această înaltă onoare și sarcină.
Acest text este un precursor al marii revoluții religioase prin care preoții babilonieni și-au așezat zeul în fruntea panteonului, o sarcină finalizată prin crearea poemului Enuma Elish.
Povestea poate fi împărțită în trei părți destul de distincte. În prima, este clar că pământul era încă neatins și toate pământurile erau încă mări, deci nu existau orașe și nici materiale pentru a le construi, deci nici temple (obv. ll.1-11). În cea de-a doua parte, Marduk intervine și începe să separe apele mării și să efectueze lucrarea care produce ordinea mondială actuală.
El creează umanitatea și animalele din Sumukan, împreună cu întregul mediu, flora și fauna, pentru a face din lume un loc plăcut de vizitat. Bineînțeles, el acordă o bună parte din atenție Babilonului și Esagilei, pe care Anunna le numește "un oraș pur, casa dorințelor inimii" (ll.12-34). În a treia parte, odată ce pământul a fost făcut locuibil, Marduk creează cărămizi și începe să construiască orașele sumeriene care nu existau până atunci, împreună cu templele lor (ll. 35-39 și urm.).
Orașele vizate sunt Nippur cu templul Ekur, Uruk cu templul Eanna, Eridu cu templul Apsu și orașele sacre ale lui Enlil, Inanna și Enki, orașele zeilor principali sumerieni. Relația simbiotică dintre Eridu și Babilon, legate prin templul Esagila, stă la baza accederii lui Marduk în fruntea panteonului, care fusese cândva sumerian, dar a devenit babilonian.
Marduk ca creator
Marduk procedează la capturarea zeilor care au trecut de partea lui Tiamat și la ruperea armelor lor. Ei "umplu lumea cu strigătele lor de durere". Apoi îl învinge pe Kingu și ia de la el râvnitele Tablete ale Destinului.
În cele din urmă, Marduk îi sparge apoi craniul lui Tiamat cu măciuca sa și o despică în chip de pește uriaș sau de scoică. O jumătate din corpul titanic devine cerul. Apoi, "a întins imensitatea firmamentului, a făcut ca Esharra, Marele Palat, să fie imaginea sa pământească, iar Anu și Enlil și Ea aveau fiecare postul lor drept".
În continuare, Marduk creează zodiacul, corpurile cerești și zeul Soarelui. Din rămășițele trupului lui Tiamat, "El a degresat spuma de pe marea amară, a îngrămădit norii, spirite de umezeală și vânt și ploaie răcoroasă, scuipatul lui Tiamat".
Steaua lui Marduk era Jupiter, iar animalele sale sacre erau caii, câinii și mai ales așa-numitul dragon cu limba bifurcată, ale cărui reprezentări împodobesc zidurile orașului său. Pe cele mai vechi monumente, Marduk este reprezentat ținând în mână o lopată sau o sapă triunghiulară, interpretată ca o emblemă a fertilității și a vegetației. De asemenea, el este reprezentat mergând pe jos sau în carul său de război. În mod obișnuit, tunica sa este împodobită cu stele; în mână are un sceptru și poartă un arc, o suliță, o plasă sau un trăsnet. Regii Asiriei și Persiei i-au onorat și ei pe Marduk și Zarpanitu în inscripții și au reconstruit multe dintre templele lor.
Cu propriile sale mâini, din ceața aburindă, el împrăștie norii. A apăsat cu putere capul de apă, îngrămădind munții peste el, deschizând izvoarele să curgă: Eufratul și Tigrul au răsărit din ochii ei, dar el a închis nările și a reținut capul lor de izvor. A îngrămădit munți imenși pe papilele ei și prin ei a înfipt găuri de apă pentru a canaliza izvoarele adânci; și sus, deasupra capului, i-a arcuit coada, încuiată în roata cerului; groapa era sub picioarele lui, între ele se afla coclaul, punctul de sprijin al cerului. Acum pământul avea temelii și cerul mantia lui.
Finalizând această mare operă de creație, Marduk s-a îndreptat spre realizarea templelor. Zeii se bucurau de minunata lucrare a lui Marduk și căzură prosternați la picioarele lui în semn de închinare. Chiar și părinții săi, Ea și Damkina declară: "În trecut, Marduk însemna doar "fiul iubit", dar acum este într-adevăr rege, așa este!"
Babilonul este stabilit ca reședință a zeilor, iar Marduk decide apoi să facă din omenire servitorii zeilor:
Sânge la sânge mă alătur,
Sânge cu osul mă formez,
un lucru original, numele lui este MAN,
Omul aborigen este al meu în formare.
La sfatul lui Ea, o mare adunare este convocată pentru a decide care dintre zei va fi sacrificat pentru a da viață omenirii. Facțiunea rebelă este de acord ca acesta să fie Kingu, cel care le-a stârnit revolta. "L-au legat și l-au țintuit în fața lui Ea, i-au tăiat arterele și din sângele lui au creat omul".
Mitul se încheie cu un imn de laudă la adresa lui Marduk.
Vezi și
Creație și sacrificiu
În multe mituri cosmogonice, narațiunea relatează povestea sacrificiului și dezmembrării unei ființe primordiale. Lumea este apoi creată din corpul acestei ființe. În mitul Enuma Elish, zeul Marduk, după ce o învinge pe Tiamat, mama primordială, împarte corpul în două părți, o parte formând cerurile, iar cealaltă, pământul. Într-un mit vest-african, unul dintre gemenii din oul cosmic trebuie sacrificat pentru a aduce o lume locuibilă. În Proza Edda nordică, cosmosul este format din corpul marelui Ymir dezmembrat, iar în Rigveda, cel mai vechi text indian, cosmosul este rezultatul sacrificiului primordial al unui om, Purusha.
În aceste motive de sacrificiu, se sugerează ceva similar cu calificarea materiei nediferențiate a creației, căci, așa cum materia primordială a creației trebuie să fie diferențiată înainte de apariția lumii, sacrificiul ființelor primordiale este o distrugere a totalității primordiale de dragul creației specifice.
Atunci când victima sacrificiului este un monstru primordial, accentul se pune pe stabilizarea creației prin moartea monstrului. Monstrul simbolizează ciudățenia și grozăvia care apar atunci când un nou teren sau spațiu este ocupat. "Monstrul" locului este caracterul nediferențiat al spațiului și trebuie să fie imobilizat înainte ca noul spațiu să poată fi stabilit.
Într-un mit din Ceram (Insulele Molucca), o fată frumoasă, Hainuwele, a crescut dintr-o plantă de nucă de cocos. După ce a asigurat comunității necesitățile și luxul, ea este ucisă, iar corpul ei este tăiat în mai multe bucăți, care sunt apoi aruncate peste insulă. Din fiecare parte a corpului ei, crește un nuc de cocos. Abia după moartea lui Hainuwele, ființele umane devin sexuale; adică, uciderea lui Hainuwele permite omenirii să aibă o anumită determinare în procesul de a aduce o nouă viață pe lume.
Enuma Elish și Biblia
Încă de la prima publicare a textului lucrării, au fost făcute comparații între Enuma Elish și Biblie, în special cu primul capitol din Geneză. S-a atras atenția asupra paralelelor dintre cele șapte tăblițe din Enuma Elish și cele șapte zile biblice ale creației.
Ambele povești încep cu apa primordială, care în Biblie se numește tehom, cognatul ebraic al lui Tiamat; spiritul biblic (sau vântul) lui Dumnezeu care plutea deasupra apelor are o oarecare asemănare cu vânturile lui Anu care o făceau să se agite pe Tiamat. Ambele povești conțin noțiunea de lucrare creatoare: cerul biblic desparte apele de deasupra de cele de dedesubt, așa cum jumătatea superioară a trupului lui Tiamat este despărțită de jumătatea ei inferioară de către cer, iar ambele povești descriu în același mod originea și funcția soarelui și a lunii.
Cu toate acestea, diferențele dintre Geneza 1 și Enuma Elish sunt atât de mari, încât nu există niciun motiv pentru a vorbi de similitudine mitologică sau de dependență literară. Asemănările sunt doar dovezi ale unei cosmologii comune, o "știință" comună care vedea lumea ca fiind începută în apă și înconjurată de ea, un concept întâlnit și în Grecia timpurie.
Importanța Enuma Elish pentru studiul lui Geneza 1 este aceea de a demonstra că aceste concepte erau de fapt (și aproape sigur au fost percepute ca fiind) mai degrabă cunoștințe comune din Orientul Apropiat decât date ale revelației lui Israel și că Israel a folosit aceste cunoștințe pentru a transmite propriul mesaj independent.
Cele mai izbitoare paralele între Enuma Elish și Biblie nu sunt cu Geneza, ci cu pasajele poetice dispersate care fac aluzie la înfrângerea mării de către Domnul în vremurile primordiale. Această înfrângere a mării este adesea însoțită de menționarea regalității lui Dumnezeu, a creării lumii și, uneori, a creării Templului.
Aceste teme prezintă un grup de idei biblice fundamentale, care prezintă asemănări izbitoare cu ideile din Enuma Elish. Acest lucru nu înseamnă că motivele au o origine babiloniană. Înfrângerea mării, regalitatea zeului și construirea palatului zeului (dar nu și tema creației) se regăsesc împreună și în epopeea ugaritică Baal, scrisă în jurul anului 1500 î.Hr. și, prin urmare (se crede), mai devreme decât Enuma Elish.
Acest grup nu se regăsește în surse mesopotamiene anterioare; cel mai probabil, a fost o colecție de idei semitice occidentale antice care și-a găsit expresia în operele literare ugaritice și în Biblie și care, la un moment dat, a fost adusă în Mesopotamia.
Scepticism cu privire la creație
Alături de diferitele mituri și doctrine referitoare la creație, există poziții la fel de sceptice cu privire la necunoașterea creației. Această critică este prezentă în mai multe tradiții religioase și filosofice. Ea poate fi corelată cu semnificația mitică a lui Deus otiosus, divinitatea care se retrage din lume după creație, sau cu tema mitică din unele mituri de scufundare în pământ care subliniază oboseala fizică și intelectuală a divinității după creație.
În primul caz, îndepărtarea divinității din creație nu lasă acces la planul sau voința sa; în celălalt caz, din cauza oboselii divinității care și-a epuizat toate cunoștințele în creație, ființele umane nu mai au astfel nimic de învățat de la ea. În tradiția indiană, Rigveda exprimă scepticismul în acest mod:
El, prima origine a acestei creații, fie că a format totul, fie că nu l-a format,
al cărui ochi controlează această lume în cel mai înalt cer, el o știe cu adevărat, sau poate că nu o știe.
Buddha a declarat că anumite întrebări cosmologice și metafizice sunt fără răspuns. Refuzul său de a răspunde la astfel de întrebări a dat naștere la "tăcerea lui Buddha" ca stil filosofic în budism. Printre acestea se numărau întrebări precum: dacă lumea este eternă sau nu sau ambele; dacă lumea este finită (în spațiu) sau infinită sau ambele sau niciuna.
În tradiția chineză, Guo Xiang (mort în anul 312 d.Hr.) a pus la îndoială originea oscilației de bază a mișcării taoiste. Pentru Guo, nu există non-ființă, deoarece Ființa este singura realitate. Ființa nu ar fi putut evolua din Non-Ființă și nici nu poate reveni la Non-Ființă. După cum a spus Guo Xiang,
Îndrăznesc să mă întreb dacă Creatorul este sau nu este? Dacă nu este, cum poate crea lucruri? Dacă El este, atunci (fiind unul dintre aceste lucruri), El este incapabil să creeze masa de forme corporale. . . . Crearea lucrurilor nu are un Domn; totul se creează singur. Totul se produce pe sine și nu depinde de nimic altceva. Aceasta este calea normală a universului.
Un scepticism de același tip este exprimat de Parmenide, un presocratic, și în tradiția modernă a filosofiei occidentale, de la Kritik der Reinen Vernunft a lui Immanuel Kant (ed. I, 1781; trad. eng., Critique of Pure Reason, 1929) până la Tractatus Logico-Philosophicus a lui Ludwig Wittgenstein (1922). Un astfel de scepticism cu privire la natura ordinii cosmice și, mai ales, la originea ultimă a universului, impune limitări în ceea ce privește posibilitatea conștiinței raționale de a pune în mod autentic aceste întrebări.
În unele cazuri, teologii au fost de acord și au susținut o noțiune de revelație ca răspuns la aceste întrebări fără răspuns. În alte cazuri, întrebările în sine au fost catalogate drept absurde
Referințe:
- britannica.com
- encyclopedia.com
- ancient.eu
- sacred-texts.com
- newworldencyclopedia.org
- biologos.org
- Geneza babiloniană - Povestea creației (pdf)
