Conștiința: Începutul și sfârșitul
Nimic nu este mai sigur decât faptul că suntem conștienți. Și totuși, există ceva foarte derutant, chiar straniu, în a fi conștient; iar cei învățați vorbesc despre misterul conștiinței. Misterul se concentrează în jurul originii conștiinței; opinia științifică predominantă este că conștiința este o proprietate care apare în creierele complexe. Problema este că nu avem nici cea mai vagă idee despre cum ar putea ieși materia minții noastre din ceva fizic. Bucățile de carne electrificată nu se traduc cu ușurință în episoade de conștiință - o avem, o cunoaștem, într-un anumit sens, suntem ea - dar ce este și de unde provine ne scapă.

Există, de asemenea, un mister cu privire la viitorul conștiinței - mă refer la faptul că pentru fiecare dintre noi există misterul a ceea ce vine după moarte. Nu există un răspuns ușor la întrebarea "după", dar vă voi oferi părerea mea, bazată pe propria experiență și cercetare. Am putea începe prin a spune că imaginația rasei umane este în mod clar afirmativă în ceea ce privește călătoria continuă după moarte. Consensul mioritic este că conștiința continuă după moarte, și o face în multe forme și stiluri; relatările sunt înregistrate în istoria religiei și a poeziei și, mai recent, în analele cercetării psihice. Fără îndoială, indivizii au avut întotdeauna opiniile și bănuielile lor private cu privire la marele mister. Dar o cotitură crucială a avut loc în secolul al XVII-lea; revoluția științifică a început să răstoarne întreaga viziune mitică asupra lumii a umanității, cu sentimentul ei instinctiv de zei, suflete și spirite. Cerul a fost dezbrăcat de divinitatea sa și transformat într-un gol fără sens; potrivit Istoriei rasei umane a lui Leopardi, toate iluziile imaginației au fost demascate și un mare vid de sens s-a așezat triumfător în locul lor. Conștiința noastră, declarau noii profeți ai materialismului reducționist, va dispărea odată cu putrezirea entropică a creierului.

Suntem cu adevărat forțați să acceptăm această viziune de vierme asupra realității? În general, oamenii sunt de acord cu poveștile, riturile și obiceiurile de abordare a morții pe care le moștenesc. Dar unii se eliberează și gândesc pentru ei înșiși. Unii sunt expuși ideilor științifice moderne (posedate de concepțiile materialismului reductiv) și ideea unei alte lumi începe să pară ireală. Și totuși, opiniile noastre (în afară de modă) se schimbă continuu în fața unor experiențe noi și neașteptate. Astfel, modul în care privim moartea și soarta conștiinței noastre se bazează uneori pe tipurile și intensitățile experiențelor pe care le avem. De exemplu, eu sunt cel puțin deschis la ideea că se întâmplă ceva după moarte datorită unor experiențe ciudate pe care le-am avut. (Pentru o relatare a unora dintre acestea, vezi lucrarea mea Soulmaking [1997] Hampton Roads: Charlottesville, VA). O persoană care a avut o experiență neobișnuită este probabil să fie mai receptivă la ideea supraviețuirii post-mortem. Desigur, cineva ar putea avea o astfel de întâlnire vie și totuși, în cele din urmă, să o respingă ca pe o iluzie seducătoare. Alții, pe de altă parte, pot îmbrățișa mari scheme cosmice pe baza unor coincidențe banale.

Eu am ajuns să-mi formez propria părere pe baza experiențelor și a gândirii mele. Atitudinea mea față de această chestiune a vieții după moarte este ușor ciudată. De trei ori am avut întâlniri care au fost dovezi clare pentru ceva ce miroase a supraviețuire (inclusiv, cu o ocazie, am fost atacat și paralizat fizic de o fantomă), și totuși am îndoieli; nu am o încredere solidă că voi supraviețui. Cu toate acestea, aș insista că există motive întemeiate pentru a nu fi intimidat de o neîncredere prematură.

Putem să păstrăm tăcerea cu privire la acest subiect de temut sau putem să discutăm și să îl confruntăm. Mai mult, pare destul de firesc să tânjim după mai multă viață, după o viață infinită, și nu există niciun motiv să reprimăm, să condamnăm sau să ne simțim jenați de aceste dorințe. Permiteți-mi să explic un motiv pentru care mă împotrivesc ideii de supraviețuire. Dacă într-adevăr conștiința este o proprietate emergentă a creierului, este greu de presupus că ar putea continua atunci când creierul moare. În ciuda faptului că am făcut cunoștință cu fantomele, telepatia și precogniția, dependența inițială de creier și emergența din acesta cântărește împotriva ideii de supraviețuire. Dar există o modalitate de a avansa în această privință. Este de a renunța la presupunerea că conștiința trebuie să fie un produs al creierului. La urma urmei, conștiința este complet diferită în natură de tot ceea ce cunoaștem din punct de vedere fizic (cu excepția anumitor asemănări abstracte cu stările cuantice). Dacă ne gândim cu atenție, ideea că conștiința se dezvoltă din creierul nostru este mai degrabă o construcție verbală decât o idee inteligibilă.

Creierul DETECTEAZĂ SAU TRANSMITE conștiința?
Unii oameni de știință și filosofi au susținut într-adevăr că conștiința nu este produsă de creier; mai degrabă, ei susțin că creierul este mai degrabă un organ care detectează sau transmite conștiința decât o produce. Potrivit acestui punct de vedere, conștiința preexistă și transcende corpul și creierul, deși interacționează cu acestea. Mișcarea importantă este următoarea: dacă negăm că conștiința se naște din creier, nu există niciun motiv să credem că aceasta trebuie să dispară odată cu moartea creierului. (Acest lucru este similar cu un argument folosit de Platon în dialogul Phaedo.) Acum, această trecere spre ideea că posedăm sau suntem constituiți de un factor mental ireductibil are anumite avantaje. Unul dintre ele a fost observat de William James în prelegerea sa Ingersoll Lecture on Immortality din 1898: nu mai suntem obligați să încercăm să ne dăm seama cum ar putea creierul să creeze conștiința. Dacă este atât de greu să încercăm să explicăm conștiința ca o proprietate emergentă a creierului, s-ar putea să fie din cauză că ea nu apare din creier în primul rând. Henri Bergson face o afirmație similară sugerând că mintea, prin natura sa, depășește continuu limitele creierului și ale corpului.

Această ipoteză a naturii ireductibile a minții este în concordanță cu ideea de supraviețuire postmortem. După cum s-a subliniat, dacă începutul conștiinței nu este legat în mod esențial de creier, atunci moartea creierului nu trebuie neapărat să implice moartea conștiinței. Acest mod de a privi conștiința ca pe ceva de bază în natură are și alte avantaje. Este în ton cu marile tradiții spirituale care postulează primatul unui fel de minte superioară. De asemenea, ajută la explicarea unor funcții mentale neobișnuite, cum ar fi percepția extrasenzorială. Luați în considerare ceva precum telepatia, contactul direct între minți. Conform punctului de vedere pe care l-am abordat, suntem deja conectați mental, doar că mintea noastră în general aglomerată de senzații și tot felul de gânduri care ne distrag atenția ne ecranează (unii ar spune că ne protejează) de viața mentală a celorlalți; dacă printr-un accident sau disciplină am putea elimina dezordinea, am putea "vedea" lucruri care altfel sunt opace.

Dar mai este ceva. Revizuirea noastră oferă o bază pentru un tip de experimentare care promite să inducă experiențe, impresii și înțelegeri în misterul vieții de după moarte. Pentru această chestiune foarte personală a vieții după moarte, există lucruri pe care le putem face; să ne modificăm stilul de viață, să ne revizuim atitudinile și valorile și să adoptăm practici specifice. Citirea istoriilor de caz și cântărirea tuturor argumentelor și interpretărilor sunt necesare și admirabile. Trebuie să completăm această metodă indirectă prin practică. Și trebuie să experimentăm cu cel mai fascinant subiect pe care îl putem găsi cu ușurință - noi înșine.

Treceți mai departe spre partea cealaltă
De-a lungul istoriei, oamenii s-au angajat în practici menite să îi ajute să "pătrundă în partea cealaltă" (The Doors). Anumite tipuri de oameni sunt mai potrivite pentru acest tip de aventură: nervoși, nevrotici, cu voință puternică. Aceștia sunt oamenii care practică divinația și șamanismul; poeții, dansatorii și muzicienii inspirați; profeții și misticii; sau oamenii obișnuiți care se află în situații extraordinare, periculoase, care le pun viața în pericol. Din întâmplare sau prin practică deliberată, ființele umane au avut și continuă să aibă întâlniri cu transcendentul. În ceea ce privește ipoteza noastră practică, ei sunt fie forțați de circumstanțe, fie aleg prin disciplină să elimine dezordinea din viața lor mentală obișnuită, astfel încât să crească probabilitatea de a fi loviți de o formă de trăsnet transcendent.

Nu este nimic teribil de ciudat în a îndemna la acest tip de auto-experimentare. Tradițiile lumii sunt pline de astfel de practici. Popoarele indigene din America au prețuit întotdeauna căutarea viziunii în moduri extrem de individuale. În lumea antică existau tot felul de religii misterioase, care erau inducții de grup în ceea ce Aristotel numea pathe, experiențe, nu episteme, cunoaștere rațională. La fel ca la nativii americani, tehnicile de post, dans, cântec, manipulare a simbolurilor etc. erau folosite pentru a induce contactul cu spiritele, zeii și zeițele. Cele mai faimoase au fost Misterele Eleusine care au durat două mii de ani în Grecia antică, un ritual anual al cărui efect cel mai notabil era acela de a crea încredere în nemurirea sufletului; după un post de nouă zile, ingerarea unui kykeon sau a unei "infuzii" de bere și de ergot psihoactiv, ritualul culmina cu telesterionul: zeița Persefona apărea într-un foc de glorie. Experiența a fost transformatoare, după cum știm din mărturiile diferitelor personalități, printre care Cicero și Sofocle și (indirect) Platon. Diferite rituri misterioase foloseau diferiți zei pentru a le induce întâlnirea cu puterile sugestive pentru nemurire.

Odată cu apariția creștinismului, a fost inventat un nou mister numit Liturghie. După cum a explicat Carl Jung, Liturghia este un rit clasic al misterului în care puterile divine și nemuritoare devin temporar prezente pe altar, iar omul devine una cu Dumnezeul. Iar în lumea antică, chiar și filosofia, mai ales așa cum era practicată de platonicieni și neoplatoniști, era un fel de ritual al misterului menit să inducă o conștientizare directă a altor lumi și dimensiuni superioare ale realității. Filozofia analitică modernă s-ar afla la antipozii filosofiei antice, care a fost întotdeauna despre libertate radicală și autotransformare. Astfel, pentru Platon, filosofia era definită ca "practica morții" - pe scurt, detașarea psihicului de soma. A "practica moartea" înseamnă a liniști creierul distrat și a te deschide către o conștiință mai mare.

Este cu siguranță un fapt ironic faptul că, în această epocă a științei și tehnologiei care pare să sponsorizeze materialismul, știința medicală este responsabilă pentru mii de experiențe de moarte apropiată care pun la îndoială paradigma. NDE-urile și riturile eleusiniene au acest lucru în comun: ele produc sentimente de încredere în realitatea unei alte lumi. Experiența morții iminente a devenit echivalentul unui rit antic grecesc al misterelor.

În 2001, cardiologul olandez Pim van Lommel a publicat un articol în revista Lancet care descria aproximativ o sută cincizeci de cazuri de stop cardiac în care persoanele au raportat experiențe de moarte subită. Această publicație a ținut prima pagină a ziarelor din întreaga lume. Ceea ce este interesant este faptul că aceste persoane au avut experiențe de orice fel. Punctul de vedere principal al neuroștiinței este că, pentru a avea orice experiență conștientă, anumite părți specifice ale creierului (trunchi, cortex frontal etc.) trebuie să interacționeze funcțional. Dar în momentul în care inima se oprește, sângele încetează să mai circule către acele părți ale creierului, astfel încât acestea nu pot funcționa. Cu toate acestea, în aceste cazuri, nu numai că există experiențe conștiente, dar și experiențe cu un caracter exaltat; creierul încetează să mai funcționeze, dar conștiința nu; dimpotrivă, ea se extinde și se intensifică în domeniul cognitiv și în bogăția de semnificații. NDE, în loc să reflecte viziunea materialistă asupra minții, reflectă viziunea tradițională a minții ca realitate independentă - care trebuie eliberată, nu anihilată la moarte. Într-un incident în apropierea morții, "filtrul" asupra întregului flux al conștiinței este smuls; rezultă celebra experiență luminoasă îmbibată de beatitudine. Conform cercetărilor privind moartea iminentă, lipsit de un creier funcțional, poți avea totuși o experiență profundă, conștientă. Aceasta este o descoperire științifică extraordinară.

Ar fi o greșeală să ne concentrăm asupra unui singur filon de dovezi, oricât de izbitoare ar fi. Ceea ce trebuie să facă căutătorul sârguincios al misterelor este să dobândească simțul unei întregi familii de puncte de presiune pe burta materialismului reductiv. Am început prin a sublinia faptul pur și simplu al conștiinței, care stă la baza a tot ceea ce există și despre care nu știm practic nimic. Dar există trăsături specifice ale conștiinței care sunt sugestive pentru scopurile noastre. Fizicianul Steven Weinberg, care crede că fizica se îndreaptă spre o teorie a tuturor lucrurilor, recunoaște că i-ar plăcea să deslușească enigma memoriei. Nimeni nu știe nici măcar cu siguranță dacă memoria este "stocată" în creier și cu atât mai puțin cum.

Enigmele memoriei
Există ciudățenii ale memoriei care agravează misterul conștiinței. Un fenomen studiat abia recent se numește "luciditatea terminală". Este vorba despre cazuri larg răspândite de persoane care suferă de Alzheimer sau de alte forme de boli cerebrale, incapabile să recunoască nici măcar membrii propriei rude; apoi, într-un moment foarte apropiat de moarte, aceste persoane își recapătă brusc amintirile, ca și cum mintea lor conștientă ar începe să se desprindă de creier în vederea pregătirii plecării. Alte nedumeriri despre memorie implică uimitoarele isprăvi mnemotehnice ale unor persoane afectate-binecuvântate de așa-numitul "sindrom savant". Și dați-mi voie să spun că nu reușim să apreciem uimitoarea putere creatoare a celui mai comun vis, în care un individ își creează din nimic o lume senzorială cu spectru complet în care se cufundă complet - cu siguranță un fenomen care ar da dureri de cap celui mai serios neuro-fundamentalist. Toate aceste puncte moi din punct de vedere intelectual pe care le pipăim au ceva în comun: fenomenele - visele, luciditatea terminală și facultățile mentale mărite asociate cu dezvoltarea oprită - toate acestea par a fi legate de conștiința care este forțată să se întoarcă în ea însăși. Ajungem la omnipotența visului, atunci când (ca și misticul) ne lepădăm de rațiune și de simțuri în somn. Omnipotența memoriei, fie că este vorba de savant sau de cel care experimentează în apropierea morții, pare să rezulte din faptul că suntem deposedați de capacitatea de a negocia lumea exterioară. Din nou, "filtrul" este debilitat sau eliminat în întregime.

Ceea ce încerc să spun este următorul lucru: Oricine râvnește la o convingere mai mult resimțită în interior, nu doar în ceea ce privește supraviețuirea sa, ci și valoarea calitativă a acestei supraviețuiri, ar trebui să se îndrepte spre câmpurile verzi ale experimentului personal. Totuși, ar fi de ajutor să știe că în spatele nostru se află o masă de experiență umană care pare să spună: "Da, am găsit ceva - haideți! Nu vă temeți!" Ar fi util să avem în minte varietatea luxuriantă de povești, povestiri și rapoarte autentificate care susțin sau implică faptul că oameni reali supraviețuiesc morții trupești.

Pare important că există multe forme de experiență care par să dezvăluie că diferite persoane au supraviețuit morții. Multitudinea de descoperiri pare să se potrivească cu teoria care a ghidat aceste reflecții. Noțiunea este că noi - corpurile noastre individuale de minte - suntem scufundați (ca să spunem așa) într-o mare de conștiință. Presiunea este constantă asupra noastră, ca să spunem așa, iar cea mai mică fisură sau crăpătură în aparatul nostru cognitiv va provoca o cascadă în conștiința noastră.

Există un caz bine cunoscut al unui bărbat din Carolina de Nord care a fost vizitat de apariția furioasă a tatălui său în timpul unei serii de vise. Tatăl s-a dovedit pe sine însuși, instruindu-și fiul cu privire la locul unde se află testamentul său ascuns, dar final. Acesta îl ascunsese într-o Biblie veche, iar apoi a murit. Testamentul a fost găsit și probat în instanță; acesta a dus la o distribuire mai echitabilă a averii tatălui. Domnul Chaffin a murit timp de patru ani; nimeni nu a știut unde se află testamentul pe care îl ascunsese în vechea Biblie până când o apariție a mortului l-a dezvăluit fiului său în viață. De fapt, există o poveste paralelă despre ultimele Cântece lipsă din Divina Comedie a lui Dante. Se spunea că acestea erau dispărute până când fiul lui Dante a primit informații dintr-un vis al ilustrului său tată. Ascuns într-un compartiment secret sechestrat într-un perete, manuscrisul a fost găsit. În general, există modele de fenomene care sunt ca niște cuvinte într-o limbă care pare să vrea să ne vorbească. Astfel de tipare se grupează în jurul evenimentului morții. Un exemplu interesant ar fi evenimentele psihokinetice despre care se raportează adesea că au loc în momentul morții cuiva. Ernesto Bozzano a colecționat cazuri de ceasuri care se opresc în momentul morții, tablouri care cad de pe pereți, obiecte de sticlă care se sparg, piane care cântă singure și, de fapt, o varietate imensă de ocazii reale. Ceea ce pare să se întâmple este că un factor psihic în momentul morții este eliberat și se exprimă într-o parte a mediului înconjurător purtătoare de semnificație. Din nou, este indicată ideea morții ca o tranziție către o putere sporită.

După cum am spus, căile către conștiința post-mortem sunt multiple. Una dintre căi este prin reîncarnare, iar aici trebuie să menționez uriașa realizare a lui Ian Stevenson de a colecta istorii de caz din întreaga lume. Mii de cazuri evaluate cu atenție - ca să folosesc cuvântul lui Stevenson - sugerează că amintirile, plăcerile și antipatiile, obiceiurile fizice și chiar semnele corporale pot fi identificate, de obicei, în rândul copiilor care nu au mai mult de opt ani. Munca lui Stevenson are implicații pentru înțelegerea profunzimii și complexității personalității umane. Acestea ne pot modela viețile chiar dacă, în cea mai mare parte, nu suntem în mod conștient în contact cu ele. Buddha a spus odată că o persoană poate vedea toate viețile sale anterioare în momentul iluminării.

Inteligența decarnată
Mediumul este o altă modalitate prin care se pot obține informații despre alte lumi și despre inteligența neîncarnată. Mediumitatea se găsește în vecinătatea extazului și a posesiunii. Mediumul utilizează în general "controale", construcții psihice esențiale pentru a lua contact cu universul subliminal. O dovadă izbitoare a vieții după moarte a apărut la începutul secolului trecut. Mediumul a fost marea Leonora Piper, aflată sub atenta investigație a extrem de criticului Richard Hodgson. S-a întâmplat ca Piper să obțină un nou control, numit GP (de la George Pelham); în viață, s-a întâmplat ca acesta să fie o cunoștință a lui Hodgson. Tânărul era sceptic în privința supraviețuirii și a promis cu nonșalanță că, în cazul în care va muri primul, va face tot posibilul să-i demonstreze acest lucru lui Hodgson. La scurt timp după aceea a căzut de pe cal în New York și a fost ucis. La scurt timp după aceea a pretins că vorbește și scrie prin corpul Leonorei Piper (ca nou "control" al acesteia). Hodgson a redactat experimentele care au urmat în detalii critice minuțioase și a publicat cele cinci sute de pagini în English Proceedings for Psychical Research. În timpul mandatului de control al lui "GP" asupra lui Piper, "el" a primit o sută cincizeci de persoane, dintre care treizeci pe care GP le-a cunoscut personal în timpul vieții. Personalitatea care acționa prin corpul mediumului s-a comportat într-o manieră recunoscută și consecventă, întotdeauna în caracter și cunoscând exact cele treizeci de persoane pe care le cunoștea în viață, fără a confunda niciodată pe cineva cunoscut în viață cu vreunul dintre străinii rămași la ședințe. Pe scurt, persoana care acționa prin corzile vocale și sistemul nervos al lui Piper se purta exact ca personalitatea reală a unei persoane decedate - un caz foarte greu de respins.

Așadar, există unele dovezi solide pentru viața după moarte - precum și multe altele care sunt tentante și îndoielnice. Între timp, dacă sunteți nerăbdători, puteți încerca să vă lansați conștiința din această lume aici și acum și să nu vă agățați de dovezi minuțioase, nici nu vă interesează argumentele sau gradele de greutate ale acestora. S-ar putea, din câte știm, să fie foarte ușor să dobândești o perspectivă asupra începutului și sfârșitului conștiinței. "Imaginația este Eternitate", spunea William Blake, care a mai spus că moartea nu este decât un pas dintr-o cameră în alta. S-ar putea să nu fie posibil să pășești până la capăt înăuntru, dar s-ar putea să poți împinge ușa pentru a arunca o privire.